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los miembros de la iglesia del siglo XXI
están siendo trastornados por el mundo

Escatología

1 INTRODUCCIÓN

Escatología, en su acepción literal, 'discurso sobre las cosas últimas', doctrina que se refiere a la vida después de la muerte y a la etapa final del mundo. El origen de esta doctrina es casi tan antiguo como la humanidad; pruebas arqueológicas del paleolítico indican la existencia de un rudimentario concepto de la inmortalidad. Incluso en las primeras etapas del desarrollo religioso, la especulación sobre lo que pasará después no se limita a la muerte del individuo. Fenómenos naturales devastadores como inundaciones, incendios, ciclones, terremotos y erupciones volcánicas siempre han sugerido la posibilidad del advenimiento del fin del mundo. El pensamiento escatológico ha emergido con mayor resistencia conforme la organización social se ha hecho más compleja y ha aumentado el conocimiento de las ciencias naturales. A menudo, los mitos de origen astrológico, el concepto de juicio final o la esperanza en la liberación de la opresión presente facilitaron los elementos o el motivo para escatologías más elaboradas. La observación prolongada del movimiento planetario y solar hizo posible concebir una repetición, al final del ciclo actual, de los acontecimientos relacionados con el origen del mundo así como una renovación de éste después de su destrucción.

El desarrollo de la especulación escatológica, por lo tanto, refleja en general el crecimiento de las percepciones humanas tanto intelectuales como morales, la mayor experiencia social de la humanidad y su conocimiento creciente de la naturaleza. Las formas externas de la doctrina de la escatología varían, sin embargo, de acuerdo con las características medioambientales y de los pueblos.

2 EXPLICACIONES ANTIGUAS

La creencia en una vida de los espíritus, una sustancia que habita el cuerpo muerto mientras se le aporten alimentos y comida, es típica de la escatología primitiva. El concepto de la vida futura creció conforme la civilización avanzó y las fuerzas cósmicas fueron objeto de adoración asociadas con espíritus difuntos. La creencia en el juicio después de la muerte se introdujo cuando se establecieron las pautas del bien y del mal de acuerdo con las particulares costumbres tribales; los mismos espíritus estaban sujetos a la ley del juicio final. A través de este doble desarrollo, se hizo espiritual y adoptó un carácter moral, como en la escatología del antiguo Egipto. En Persia e Israel, la vieja idea de una existencia de sombras en la tumba o en algún reino subterráneo, persistió. Escapar desde ese ámbito a una vida más amplia, con la posibilidad de distinciones morales entre los individuos, se hizo posible con la idea de una restitución o reanimación del viejo cuerpo, asegurando así una identidad personal. En otras culturas, como en la India, se piensa que el espíritu entra en otro cuerpo después de la muerte para vivir de nuevo, morir y reencarnarse en nuevas formas. Esta idea de la transmigración o metempsícosis, hizo posible introducir en la vida futura sutiles distinciones morales, implicando no sólo castigos y recompensas por la conducta en la etapa anterior de la existencia, sino también la posibilidad de subir o descender en la escala de la existencia según la conducta llevada en la vida presente. A pesar de la apariencia de justicia perfecta así administrada en cada estrato de la existencia, las series de nacimientos y muertes sin fin del individuo pueden parecer una desgracia, en cuyo caso la liberación de la infinita rueda de la existencia puede esperarse en el nirvana. Los griegos clásicos llegaron a su escatología considerando las funciones de la mente como esencia espiritual en un sentido puro, independiente del cuerpo, sin principio ni final; este concepto abstracto de la inmortalidad llevó a anticipar una vida personal más concreta después de la muerte.

Las ideas mantenidas a lo largo de la historia referidas al futuro del mundo y de la humanidad se conocen hoy sólo de una forma muy precaria. La creencia en una destrucción venidera del mundo por el fuego o por el agua existía ya tanto entre los grupos de las islas del Pacífico como entre los indígenas de América; es probable que la creencia no se base en la especulación astronómica, sino que obedezca más bien a alguna espantosa experiencia terrenal en el pasado. Los antiguos persas, que asumieron las doctrinas de su maestro religioso Zoroastro, desarrollaron la concepción más amplia de la destrucción del mundo por el fuego dentro de la idea de un sufrimiento moral mayor. Según esta creencia, en el momento del final del mundo, los adoradores del señor de Mazda serían distinguidos del resto de la gente soportando de manera sucesiva el sufrimiento del metal fundido, y el bien sería entonces recompensado. Esta idea se encuentra en las Gathas, la primera parte del Avesta, biblia del zoroastrismo. No está claro que la idea de una resurrección después de la muerte se remonte al periodo representado en las Gathas, pero el historiador griego Heródoto creyó haber oído hablar de una creencia persa así en el siglo V a.C. Teopompo de Quíos, historiador del rey de Macedonia Filipo II, se refirió a ella como una doctrina mazdeísta.

Se pueden encontrar similitudes entre las antiguas ideas griegas del cielo y del infierno y la doctrina cristiana. Los poemas homéricos y los de Hesíodo muestran cómo la mente griega concebía el futuro del alma en Elíseos o en Hades. A través de los misterios de Orfeo y los misterios de Eleusis este pensamiento se hizo más profundo. Que el futuro de las naciones y del mundo también desempeñó un importante papel en el pensamiento griego y romano es evidente en las profecías de la Sibila. Una filosofía escatológica dominó la época que anunció las conquistas de Alejandro Magno, y el pensamiento grecorromano se difundió por las ideas orientales en su especulación sobre el futuro del mundo. De forma análoga, la idea escandinava de la destrucción de la Tierra por el fuego y su posterior renovación bajo un cielo mayor —que sería poblada por los descendientes de la pareja superviviente, Lif y Lifthrasir (como queda expuesto en Elder Edda)— refleja una temprana interpretación nórdica de la idea del cielo y el infierno.

3 CREENCIAS JUDÍAS Y CRISTIANAS

En el primitivo Israel, el Día de Yahvé se concebía como algo venidero, en el que se establecía una batalla que decidiría el destino de la gente. A pesar de que la gente lo esperaba como un día de victoria, profetas como Amos, Oseas, Isaías, Miqueas, Sofonías y Jeremías temieron que pudiera traer la completa o casi completa destrucción, asociándolo a la creciente amenaza militar de Asiria. Para Jeremías, el pronóstico del juicio era el criterio de la verdadera profecía. Más tarde, en los libros que contenían sus declaraciones se intercalaron profecías de prosperidad, que constituían signos significativos de esperanzas escatológicas. El libro de Daniel expresaba la esperanza de que el reino del mundo sería dado a los santos del Más Alto, el pueblo judío. Después de la destrucción de la bestia representada por los reinos helénicos del Próximo Oriente, se promete que un representante del cielo, acaso el arcángel Miguel, descenderá de las nubes y recibirá el imperio del mundo. No aparece ningún Mesías en esta profecía. La primera aparición clara de este libertador se encuentra en la Canción de Salomón.

Después de la conquista de Palestina por el general romano Pompeyo el Grande en el 63 a.C., los judíos anhelaron un descendiente de la línea de David, rey de Israel y Judea, que rompería el yugo romano, establecería el imperio de los judíos y gobernaría como un rey justo sobre las naciones sometidas. Este deseo llevó finalmente a la rebelión que se produjo en los años 66-70 d.C. y que supuso la destrucción de Jerusalén. Cuando Cristo proclamó la llegada del reino del cielo, resultó natural, por lo tanto, que a pesar de su negación, algunos consideraran que reclamaba ser rey de los judíos. Sus discípulos estuvieron convencidos de que regresaría como el Mesías de las nubes del cielo. Sin embargo, es poco probable que el juicio final y la llegada de la muerte fueran concebidos como potestades o atributos del Mesías por un adepto de la fe judía.

En la doctrina cristiana la escatología engloba la segunda venida de Cristo o parusía, la resurrección de la muerte, el juicio final, la inmortalidad del alma, la idea del cielo y del infierno, y la culminación del reino de Dios. En la Iglesia católica apostólica romana, la escatología comprende, además, la visión beatífica, el purgatorio y el limbo de los justos.

Aunque los grandes credos de la cristiandad afirman la fe en un regreso del Hijo de Dios para juzgar a los vivos y a los muertos, y en una resurrección de lo justo y de lo injusto, el cristianismo ha mostrado a lo largo de los siglos grandes variaciones en su interpretación de la escatología. La creencia conservadora ha insistido en resaltar el destino de una persona después de la muerte y el modo en que la creencia en una vida futura afecta a la actitud ante la vida terrenal. Algunas sectas han vaticinado el fin del milenio, el inminente fin del mundo.

El islam adoptó del judaísmo y del cristianismo la doctrina de un juicio venidero, la resurrección de la muerte, y los castigos y premios eternos. Más tarde, el conocimiento del pensamiento persa enriqueció mucho la escatología islámica. De especial importancia era la creencia en la reencarnación de algún gran profeta del pasado. Una y otra vez el mundo islámico se ha visto agitado por la esperanza de la llegada del Mahdí, el Mesías musulmán, que revelara la verdad y llevara a los fieles a mejores condiciones sociales en la vida terrenal. En Irán y África proliferaron numerosos movimientos con estas características.

4 ACTITUDES ACTUALES

El pensamiento cristiano liberal ha resaltado la relación entre el alma y el reino de Dios, considerando más a menudo que se manifiesta de forma terrenal en cada individuo (puesto en evidencia por lo que se creía que era el constante progreso de la humanidad) más que en un acontecimiento apocalíptico del final de los tiempos. El pensamiento teológico del siglo XX ha tendido a rechazar lo que muchos eruditos han creído que era una identificación de la escatología cristiana con los valores de la civilización occidental. En la segunda mitad del siglo XX la escatología ha sido comparada por algunos teólogos con la esperanza cristiana, al incluir no sólo interpretaciones sobre el fin del mundo, sino también la esperanza en sí misma y su influencia revolucionaria sobre la vida en el universo. El representante más importante de esta versión de la escatología es el teólogo alemán Jürgen Moltmann.

En el judaísmo moderno, el regreso de Israel a su tierra, la llegada del Mesías, la resurrección de lo muertos y la recompensa o castigo eternos son todavía esperados por los ortodoxos, pero los más liberales basan la misión de Israel en la regeneración de la especie humana y en la esperanza en una vida inmortal independiente de la resurrección del cuerpo.
 

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[falsos pastores y maestros],
no entrareis [jamás] en el reino de los cielos.
( Mateo 5:20 )
 

 



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